“和”“理”中华——《美的历程之先秦理性精神》读后感

盐城市建湖县江苏省建湖高级中学路苏渝

我们梦想着，一个和谐的中华，一个理性的世界。
突然记起7岁那年，从英国旅归的姑姑带回一些旅途中的照片。我好奇地盯着那些照片上的脸庞——都是阴阳脸，一半映在日光下，另一半掩藏在高大教堂的暗影里。“那些巨大幽闭的教堂带给人最强烈的感觉便是阴影。”姑姑说,“令人感到渺小恐惧而想祈求上帝的保护。”
后来有天，我来到了故宫——那庞大的规模，方正的结构，配合连接的令人心感和谐；那低矮平淡、厚大坚实、木质的群体建筑令我心生温暖。《美的历程》中提到，自儒学代替宗教后，在“神人同在”的思想倾向下，与世间生活环境联在一起的宫殿宗庙建筑，成了中国建筑的代表，并体现出井井有条之理性，之和谐。
《美的历程》着实是一本神奇的书。读了它以后，中华艺术的博物馆里，那些线条、图画所变换而成的文字、纹理不再是我从前想得那般平常，而是令我流连忘返。在教堂与故宫的对比中，中华艺术之独特可见一斑。对于该现象的缘由，《美的历程·先秦理性精神》的介绍令我惊叹——
“孔子用理性主义精神塑造了中华民族的性格和文化、心理结构……子答宰我曰：‘子生三年，然后免于父母之怀。失三年之丧，天下通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？’可见孔子不是把人的情感、观念、仪式引向外在崇拜对象或神秘境界，而是把这三者引导和消溶在以亲子血缘为基础的世间关系和现实生活中……符合这种思想地，中国艺术强调得更多的是情理结合、情感中潜藏着智慧，以得到现实人生的和谐满足。”
读到这里，我不禁疑惑：儒家的对立面道家，不便显得天马行空、不合理性了么？书中的介绍令我豁然开朗——“道家为儒家的补充协调，它强调的是内在的、精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性规律。”
美哉我中华艺术，既和、理，又不羁。
我最热爱的诗歌艺术也不乏和与理。滥觞《诗经》中赋比兴的运用甚是感人。“赋者，敷陈其事而直言之也。比者，以彼物比此物也。兴者，先言他物以引起所咏之辞也。”比兴真是神奇的手法，既有理智不自觉地干预，又饱含情感。我的耳边忽然回响起刘三姐动人的山歌：“山顶有花山脚香，桥底有水桥面凉，心中有了不平事，山歌如火出胸膛……”听哪，咱中国普通百姓就有如此高的艺术修养，中华民族是一个多么美的民族！
方才提到规矩整齐的故宫，那我不得不想起自然自由的园林艺术——“中国的园林迂回曲折，趣味盎然，它通过各种巧妙的‘借景’‘虚实’的方式、技巧，使建筑群与自然山水的美沟通汇合起来，从而形成一个自由和谐的整体美……它们也没有离开平面铺展的理性精神的线索，渲染表达的仍是现实世间的生活意趣，而非超越现实的宗教的神秘。”
合上《美的历程》，我陷入了深思：中国传统文化的精髓是“贵和”，追求人与自然、人与人、人与自我的普遍和谐是中国文化的基本特征。然而，当今世界并非和谐，霸权主义、强权政治、地区冲突、恐怖主义、饥荒贫困、环境恶化……依然存在。英国历史学家汤因比说过：“避免人类自杀之路，现在各民族中具有最充分准备的，是两千年来培养了独特思维方式的中华民族。”所以，我们应让“和”“理”的中华文化，以更加积极主动的姿态走向世界。我们不一定都得成为艺术家，但我们得学会鉴赏，懂和懂理，支撑我中华文化，为化解危机与冲突带去智慧，为世界为人类带去和谐与理性，展现中国的博大精神！